Неточные совпадения
«Да,
познание автоматично и почти бессмысленно, как инстинкт пола», — строго сказал Самгин
себе и снова вспомнил Марину; улыбаясь, она говорила...
«У него тоже были свои мысли, — подумал Самгин, вздохнув. — Да, “
познание — третий инстинкт”. Оказалось, что эта мысль приводит к богу… Убого. Убожество. “Утверждение земного реального опыта как истины требует служения этой истине или противодействия ей, а она, чрез некоторое время, объявляет
себя ложью. И так, бесплодно, трудится, кружится разум, доколе не восчувствует, что в центре круга — тайна, именуемая бог”».
Он не вмешивался никогда не в свои дела, никому ни в чем не навязывался, был скромен, не старался выставить
себя и не претендовал на право даже собственных, неотъемлемых заслуг, а оказывал их молча и много — и своими
познаниями, и нравственным влиянием на весь кружок плавателей, не поучениями и проповедями, на которые не был щедр, а просто примером ровного, покойного характера и кроткой, почти младенческой души.
Будет тысячи миллионов счастливых младенцев и сто тысяч страдальцев, взявших на
себя проклятие
познания добра и зла.
Дело в том, что он и прежде с Иваном Федоровичем несколько пикировался в
познаниях и некоторую небрежность его к
себе хладнокровно не выносил: «До сих пор, по крайней мере, стоял на высоте всего, что есть передового в Европе, а это новое поколение решительно нас игнорирует», — думал он про
себя.
— Оставьте все, Дмитрий Федорович! — самым решительным тоном перебила госпожа Хохлакова. — Оставьте, и особенно женщин. Ваша цель — прииски, а женщин туда незачем везти. Потом, когда вы возвратитесь в богатстве и славе, вы найдете
себе подругу сердца в самом высшем обществе. Это будет девушка современная, с
познаниями и без предрассудков. К тому времени, как раз созреет теперь начавшийся женский вопрос, и явится новая женщина…
Русь совсем не свята и не почитает для
себя обязательно сделаться святой и осуществить идеал святости, она — свята лишь в том смысле, что бесконечно почитает святых и святость, только в святости видит высшее состояние жизни, в то время как на Западе видят высшее состояние также и в достижениях
познания или общественной справедливости, в торжестве культуры, в творческой гениальности.
Но в глубине и самое позитивное, точное научное
познание природного мира заключает в
себе отблеск Логоса.
Познание заключает в
себе элемент теургический.
Познание истины есть творческая активность человека, который несет в
себе образ и подобие Божие, т. е. заключает в
себе и божественный элемент.
И он усвоил
себе все те обычные софизмы о том, что отдельный разум человека не может познать истины, что истина открывается только совокупности людей, что единственное средство
познания ее есть откровение, что откровение хранится церковью и т. п.; и с тех пор уже мог спокойно, без сознания совершаемой лжи, присутствовать при молебнах, панихидах, обеднях, мог говеть и креститься на образа и мог продолжать служебную деятельность, дававшую ему сознание приносимой пользы и утешение в нерадостной семейной жизни.
Разъединенные между
собой, «отвлеченные» начала истины, добра и красоты, как и соответствующие им стороны творческого сознания:
познание, искусство, подвиг воли, обречены на трагическую неутоленность.
Мистическое самоуглубление, как и расширение научного или оккультного
познания, само в
себе также не содержит ключа к религиозному постижению мира, — и оно нуждается в религиозных аксиомах откровения, лишь чрез них живым светом загораются его богатства.
И если индивидуальная истина есть вообще contradictio in adjecto даже в области
познания, то уж тем более в области религии, где каждый отдельный индивид перед лицом Бога ощущает
себя как человек или как человечество.
Одно только существенное различие надо
себе уяснить в предопределении путем физической науки или путем духовного
познания.
В сем состоянии не можем мы ничего о Нем сказать, кроме что Он единственно
Себе самому известен: понеже Он никакой твари, какое бы имя она ни имела, неизвестен иначе, как только как Он открывает
себя самого в шаре Вечности, а вне шара и сверх оного, Он есть для всего сотворенного смысла вечное ничто, цело и совсем скрыт и как бы в своей собственной неисследимой тайне завит и заключен; так что
познание наше о Нем вне бездонного шара мира Вечности есть более отрицательно, нежели утвердительно, то есть мы познаем более, что Он не есть, нежели что Он есть».
Религиозная жизнь, по IIIлейермахеру, является третьей стороной жизни, существующей рядом с двумя другими,
познанием и действованием, и выражает
собой область чувства, ибо «такова самобытная область, которую я хочу отвести религии, и притом всецело ей одной… ваше чувство… вот ваша религиозность… это не ваши
познания или предметы вашего
познания, а также не ваши дела и поступки или различные области вашего действования, а только ваши чувства…
С. 581 750.], говорит о вере как установляющей бытие предмета и скрепляющей
собой эмпирические показания и их логическую связь: согласно этому учению, акт веры присутствует в каждом познавательном акте [Эта теория подвергнута разбору проф. А. И. Введенским в его сборнике «Философские этюды» в очерке под заглавием: «Мистическая теория
познания Соловьева».].
Но тем с большей решительностью притязаниям «гнозиса» [Гнозис — в пер. с греч. означает «знание», «
познание», здесь: вообще наука.], нисколько он хочет заместить
собой триединство веры, надежды и любви, должно противопоставляться смирение верующей любви, которая одна «никогда не престанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8).
Бог постижим только в силу и меру своего откровения о
Себе: «Видел дух мой с радостным ужасом, что вне пределов сего вечного округа (шара Вечности) ничего не было, как только бесконечное непостижимое Божество, без цели и пределов, и что вне сего шара Вечности ничего не можно было о самом Боге ни видеть, ни познавать, кроме только отрицательного
познания, то есть что Он не есть» (гл. V, § 6).
Так как они, очевидно, радовались своему самовластию (αΟτεξουσίαν), много пользуясь свободой движения за
себя самих (παρ αυτών), они взяли противоположное направление и удалились весьма далеко и утратили
познание, что сами они оттуда (как дети, отделившиеся от отцов и много времени проведшие вдали, не знают ни отца, ни
себя)» (Enn. V, lib. I, cap. I).
Познание Божества для человека, так же как и для чинов ангельских и для всякой твари, возможно лишь путем снисхождения Божества и ответного восхождения твари, только через сопричастие (ταΐς μετοχαΐς μύνον), «само же Оно, насколько Оно есть в
себе, по своему собственному началу и свойству выше ума, сущности и знания» (de d. п., II, 4, с.
Однако эти идеи отличаются от мифов тем, что они не только свидетельствуют у Канта о реальном присутствии или откровении трансцендентного, но содержат в
себе даже меньше реальности, чем опытное
познание, суть только схемы, теневые следы, не более.
Для того чтобы схемы понятий наполнялись жизненным содержанием и в сети разума уловлялась действительная, а не воображаемая рыба, надо, чтобы
познание имело орган такого удостоверения действительности, чувство реальности, которая не разлагается на отдельные признаки вещи, но их связывает
собой в бытии.
Вещь в
себе есть Grenzbegriff, предельное понятие, превышающее всякое
познание.
Конечно, центральное место принадлежит здесь его многозначному понятию Ding an sich, вещи в
себе, недоступной опытному
познанию.
Положительная же ориентация христианства в вопросах общественности исчерпывается началами этики, между тем одна только этика отнюдь не выражает
собой религиозного понимания вопроса (как геометрия, имеющая дело только с формою, не удовлетворяет потребности в целостном
познании тела).
Для рассудка («чистого разума») такое удостоверение, может быть, и является «мистическим» и установляется «верою», но это показывает только всю условность и недостаточность отвлеченно-рассудочного понимания
познания, ибо корень
познания жизненно-прагматический, и понятие эмпирии должно уже наперед включать в
себя признак действенности, ощупывающей вещи и отличающей идеальности от реальностей (кантовские «талеры» в воображении или в кошельке) [Имеется в виду рассуждение И. Канта в «Критике чистого разума» (Кант И. Соч · · В 6 т. М., 1964.
Это было для меня уже не книжное, а опытное
познание православия, православия, сознающего
себя наиболее истинным.
Я много раз пытался понять и осмыслить процесс своего мышления и
познания, хотя я не принадлежу к людям рефлексии над
собой.
В книге, написанной мной о
себе, не будет выдумки, но будет философское
познание и осмысливание меня самого и моей жизни.
В конце XIX и начале XX века считали огромным достижением в
познании человека, в понимании писателей и разгадки написанных ими книг, когда открыли, что человек может скрывать
себя в своей мысли и писать обратное тому, что он в действительности есть.
Мое
познание осуществляется не в форме внутреннего диалога, в котором преодолеваются сомнение и возражение, предоставленные самому
себе.
В
познании о
себе самом человек приобщается к тайнам, неведомым в отношении к другим.
Но эгоцентризм, в котором всегда есть что-то отталкивающее, для меня искупается тем, что я самого
себя и свою жизненную судьбу делаю предметом философского
познания.
Но когда познающий субъект направляется на самого
себя как на предмет
познания, то возникают трудности, на которые много раз указывали и которые преувеличивали.
Углубление моего философского
познания привело меня к идее объективации, которую я считаю для
себя основной и которую обыкновенно плохо понимают.
Я готов
себя сознать романтиком вот по каким чертам: примат субъекта над объектом, противление детерминизму конечного и устремление к бесконечному, неверие в достижение совершенства в конечном, интуиция против дискурсии, антиинтеллектуализм и понимание
познания как акта целостного духа, экзальтация творчества в человеческой жизни, вражда к нормативизму и законничеству, противоположение личного, индивидуального власти общего.
Уже греки видели в
познании самого
себя начало философии.
Греческая философия, несмотря на лозунг «познай самого
себя», стремилась к
познанию единого универсального и неизменного и отвращалась от множественного и подвижного мира.
Я не задаюсь целью обнаружить
себя в сыром виде, обнажить
себя, я задаюсь целью совершить акт экзиcтенциального философского
познания о
себе, осмыслить свой духовный путь.
Так, в теории
познания эмпиризм, рационализм и мистицизм являются отвлеченными началами, которые ложны в своем исключительном самоутверждении, но заключают в
себе частичные истины, которые войдут в целостное
познание свободной теософии.
Так, эмпиризм сам по
себе есть заблуждение, но в нем есть частичная истина, которая должна войти в теорию
познания более высшего типа.
Сверх того, он на редкость хорошо воспитанный человек, так что со мной говорил совершенно как с ровным
себе, по
познаниям и по понятиям.
Но все это признавалось за пророчество, и жаждущие
познания своей судьбы, подумавши меж
собой, оставались уверенными, что они понимают и мычанье, и «кукареку», и бессмысленные речи юрода.
Мы не столько познаем, сколько рефлектируем над
познанием, проходим все стадии раздвоения, чувствуем
себя покинутыми.
Полнота же и цельность жизни духа заключает в
себе познание, это не риккертовское «переживание».
Эта наличность несомненна в том случае, когда содержание
познания «дано» мне, а не произведено деятельностью, которая чувствуется мною как «мое» субъективное усилие, когда содержание знания присутствует и развивается в акте знания само
собою, а я только следую за ним, сосредоточивая на нем внимание и дифференцируя его путем сравнения».
Для критической гносеологии
познание есть все же дело человеческое, и потому освобождение от психологизма есть поднятие
себя за волосы.
Критическая теория
познания неопровержимо показала невозможность обосновать
себя на психологии или метафизике, поскольку психология и метафизика являются уже знанием.